Asuntos Tradicionalistas

Misa Dialogada - CL

Tyrrell luchó contra la ‘tiranía’ del escolasticismo

Dra. Carol Byrne, Gran Bretaña

Era característico de todos los modernistas — siendo la libertad de pensamiento y de autoexpresión de importancia suprema en su visión del mundo — rebelarse contra las restricciones de cualquier “autoridad externa” o poder superior que sofocara el espíritu de independencia que promovían como el valor más elevado. La autoridad espiritual de Roma en materia de Fe y Moral era su objetivo principal, como lo había sido durante la “Reforma” protestante, y aún lo es hoy en día.

Tyrrell resentía profundamente a la Iglesia institucional, especialmente sus estructuras de autoridad que ejercían poder jurídico contra la expresión de ideas heréticas. Nunca le perdonó por haber censurado sus obras y excomulgado, y rutinariamente la difamaba como una prisión para el alma, un infierno autoritario y represivo, como por ejemplo cuando afirmó:

“La Iglesia se sienta sobre mi alma como una pesadilla, y la opresión es enloquecedora.”¹

El modernista P. Tyrrell murió excomulgado y desanimado, negándose a retractarse de su herejía

A menudo se quejaba de la “asfixia” de la libertad intelectual bajo Pío X, quien mandó que el estudio de la Filosofía Escolástica formara parte de toda la formación en los seminarios. Tyrrell acusó que “las escuelas teológicas han llegado a tiranizar a la Iglesia en estos días perversos.”² Describió específicamente al escolasticismo como una “tiranía”;³ de hecho, “una de las peores tiranías intelectuales que el mundo haya conocido.”⁴ Su visión de la Iglesia era transformarla en una religión libre de restricciones que hiciera del creyente “un pájaro libre en vuelo” y “no aplastado y destrozado en las garras del halcón.”⁵ El espíritu humano, creía, nunca podría ser libre mientras estuviera prisionero de la necesidad de obedecer a superiores religiosos y de respetar el sistema escolástico de razonamiento intelectual.

Como resultado de esta clase de difamación por parte de Tyrrell y los primeros modernistas, el Sistema Escolástico fue asociado por los progresistas con injusticia y opresión. La mera palabra “Escolástica” provoca hoy carcajadas y comentarios groseros entre muchos clérigos. Evoca imágenes mentales de sofismas absurdos, disputas inútiles sobre temas irrelevantes para la vida real, llevadas a cabo por personas que afirmaban tener el monopolio del conocimiento y una respuesta para todo.

Francisco trata al escolasticismo como una anomalía absurda

No hace falta decir que Francisco, con su peculiar talento para sembrar confusión y división a escala global, mostró poco respeto por la gran tradición escolástica de la Iglesia. Puede que, por razones de apariencia, haya elogiado algunos aspectos en alguna ocasión, pero en realidad, aprovechó cada oportunidad para criticarla directa o indirectamente, siguiendo el ejemplo de Tyrrell. Este último, sin embargo, al menos tenía el mérito de ser menos hipócrita.

Después de presentar un discurso en la 36^a Congregación General de la Compañía de Jesús el 24 de octubre de 2016, Francisco llevó a cabo una sesión de preguntas y respuestas con sus compañeros jesuitas. En ella, hizo una condena general del sistema escolástico utilizado en los seminarios desde el post-modernismo hasta el Vaticano II:

“Yo, y los de mi generación — tal vez no los más jóvenes aquí, pero mi generación y algunas posteriores también — fuimos educados en una escolástica decadente. Estudiamos teología y filosofía con manuales. Era una escolástica decadente. Por ejemplo, para explicar el ‘continuum metafísico’ — me da risa cada vez que lo recuerdo — nos enseñaban la teoría de los ‘puncta inflata.’ Cuando la gran escolástica comenzó a perder fuerza, surgió esa escolástica decadente con la que al menos mi generación y otras estudiamos.”⁶

Francisco se unió a las filas del modernismo al arremeter contra la escolástica ‘decadente’

Consideremos por un momento el probable impacto que expresiones tan despectivas — que durante décadas formaron parte del discurso progresista — habrían tenido en la moral de los jóvenes seminaristas en tiempos del Vaticano II. Decirles que lo que habían aprendido provenía de viejos manuales polvorientos y obsoletos que los harían parecer ridículos ante el mundo moderno era una forma segura de convencerlos para abandonar la teología antigua por la nueva. Después de todo, el Vaticano II preparó el escenario para la “Nueva Evangelización” (que no es más que una versión actualizada del antiguo modernismo), presentada como el único camino que la Iglesia debería seguir hoy en día.

La descalificación del Sistema Escolástico de formación seminarista por parte del Papa fue una sutil herramienta de propaganda que opera generando miedo a ser marginado por el mundo moderno y a ser víctima de un control tiránico por parte de una Iglesia desfasada. Este también fue el mensaje promovido por el P. Tyrrell.

La condena del escolasticismo por parte de los teólogos progresistas como anticuado fue respondida con la siguiente reprensión del Papa Pío X:

“Para la Filosofía y Teología Escolástica no tienen más que burla y desprecio. Ya sea por ignorancia o por miedo, o ambos, cierto es que la pasión por la novedad siempre va unida en ellos al odio por la Escolástica, y no hay señal más segura de que un hombre está en camino al modernismo que cuando comienza a mostrar su disgusto por este sistema. Los modernistas y sus admiradores deberían recordar la proposición condenada por Pío IX: El método y los principios que sirvieron a los doctores de la Escolástica al tratar la teología ya no corresponden a las exigencias de nuestro tiempo ni al progreso de la ciencia (Syllabus, Prop. 13). Ejercen toda su astucia en disminuir la fuerza y falsificar el carácter de la tradición, para despojarla de todo su peso.” (Pascendi § 42)

Además, las generaciones de formación en los seminarios a las que se refiere Francisco estaban lejos de ser decadentes. En esa época, desde mediados del siglo XIX hasta finales de los años 50, la larga tradición escolástica, especialmente la metafísica tomista, estaba en el apogeo de su prestigio. Fue alentada por una sucesión de elogios papales:

La escolástica de Santo Tomás ha sido formalmente adoptada por la Iglesia como su ‘propia’ filosofía

Pío IX elogió la Escolástica en Tuas libenter (1863) como “un poderoso baluarte de la Fe y un arma temible contra sus enemigos”;⁷
León XIII publicó Aeterni Patris (1879) en defensa y estímulo de la Filosofía Escolástica de Santo Tomás de Aquino;
Pío X hizo lo mismo en Pascendi (1907), Sacrorum Antistitum (1910) y en Angelici Doctoris (1914);
Benedicto XV consagró la tradición en el Código de Derecho Canónico (1917);⁸
Pío XI afirmó en Studiorum Ducem (1923) que la Escolástica de Santo Tomás de Aquino, que aún se enseñaba en su época, era de la más alta autoridad, “pues la Iglesia ha adoptado su filosofía como propia”;
Más cerca del Vaticano II, el Sistema Escolástico aún era muy estimado por su valor perenne como marco intelectual básico de la Iglesia. En 1950, Pío XII declaró que “nunca debemos desecharlo, ni contaminarlo con principios falsos, ni considerarlo como una gran pero obsoleta reliquia...” (Humani generis § 30)

En contradicción con Pío X y Pío XII, Juan Pablo II negó que la Iglesia tenga una filosofía propia:

“La Iglesia no tiene una filosofía propia, ni canoniza ninguna filosofía en particular por encima de otras.” (Fides et ratio, 1998, § 49)

En un vano intento de respaldar su afirmación, se refirió a un pasaje de Humani generis⁹, pero sin citarlo. Sin embargo, no hay nada en esa referencia que apoye su opinión. Al contrario, en la misma Encíclica, Pío XII nombra repetidamente la filosofía de Santo Tomás de Aquino como “nuestra”: (“nostram philosophiam”; “philosophiam nostris traditam scholis”, etc.)

En cuanto a la segunda afirmación de Juan Pablo II, todas las pruebas indican que la Iglesia sí ha canonizado la Filosofía Tomista, no solo al mandatar su uso en el Código de Derecho Canónico (1917), sino también mediante el juicio unánime de sucesivos Papas desde el Concilio de Trento en adelante. Solo desde el Vaticano II la Iglesia ha dejado de contar la Filosofía Tomista como una de sus posesiones esencialmente católicas, y ha comenzado a tratarla como una entre muchas filosofías que compiten por hegemonía en los seminarios.

Continuará

G. Tyrrell, ‘Carta a V.’ [Barón Friedrich von Hügel], 18 de mayo de 1903, en Maude Petre (ed.), Cartas de George Tyrrell, Londres: T. Fisher Unwin Ltd., 1920, p. 109.
G. Tyrrell, La Iglesia y el Futuro, p. 107.
G. Tyrrell, ‘Carta a V.’, 5 de noviembre de 1904, en Maude Petrie (ed.), Cartas de George Tyrrell, p. 108.
G. Tyrrell, La Iglesia y el Futuro, p. 33.
G. Tyrrell, El cristianismo en la encrucijada, Londres; Nueva York, Longmans, Green and Co., 1910, p. 219.
Francisco, ‘Tener coraje y audacia profética’, Diálogo con los jesuitas reunidos en la 36^a Congregación General, Documentos de la Congregación General de la Compañía de Jesús, 6 de enero de 2017, p. 46.
“Fortissimum fidei propugnaculum et formidanda contra suos inimicos arma,” Carta al arzobispo Gregor von Scherr de Múnich y Freising, 21 de diciembre de 1863.
“El estudio de la filosofía y la teología, y la enseñanza de estas ciencias a sus estudiantes, debe realizarse con precisión por los profesores según los argumentos, doctrinas y principios de Santo Tomás, que deben mantener inviolablemente.” (Código de Derecho Canónico de 1917, Canon 1366 § 2)
AAS 42, 1950, p. 566.

Publicado el 9 de junio de 2025

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Traditionalist Issues

Dialogue Mass - CX

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain

When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20^th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:

The honor of the priesthood;
The dignity of worship;
The perfection of the clergy.

It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

Toppling statues has become popular today:
above, Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20^th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
Ibid., p. 6.
St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

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