Asuntos Tradicionalistas

Misa Dialogada - CXXXI

Comparación entre la formación
en el seminario pre y post Vaticano II

Dra. Carol Byrne, Gran Bretaña

Durante 400 años después de la reforma de los seminarios por parte del Concilio de Trento, la vida de un seminarista mayor era prácticamente la misma en todo el mundo: un orden del día estrictamente estructurado, que incluía levantarse temprano, misa, breviario, rosario y visitas al Santísimo Sacramento. , estudios prescritos (incluida la Metafísica Escolástica), meditación, lectura espiritual, prácticas ascéticas, un estricto código de vestimenta, recreación y el Gran Silencio antes de retirarse al final del día.

Seminaristas en la Diócesis de Newark 1900, un estricto orden y seriedad

El régimen estricto se parecía al de una comunidad monástica muy unida (preconciliar, por supuesto) en la medida en que imponía la separación de las mujeres, desalentaba las amistades cercanas con otros seminaristas, restringía a los estudiantes a los terrenos del seminario y les prohibía, entre otras cosas, frecuentar lugares de entretenimiento. Las Órdenes Menores y el Subdiaconado eran obligatorios antes de la Ordenación al sacerdocio.

Es este orden fijo de la vida del seminario, sostenido por los requisitos de la ley eclesiástica, lo que los reformadores progresistas llamaron despectivamente "rigidez".

Pero no entendieron por completo el punto. De esta lista se desprende claramente que los principios sobre los que se fundó la vida en el seminario surgieron del deseo de llevar una vida más espiritual, de oración y austera, y que la meta a alcanzar era la salvación de las almas.

El simbolismo del ‘hortus conclusus’ (jardín cerrado)

La idea de un seminario anterior al Vaticano II, a menudo ubicado en un área apartada y rodeado por un muro, era la separación del mundo para alejar a los estudiantes de la tentación, en interés de la vocación superior del celibato. Cuando el Vaticano II alentó una apertura ilimitada a los valores mundanos y revisó el papel del sacerdote para adaptarlo, el modelo de un seminario como un “mundo aparte” de la vida ordinaria fue despreciado por los progresistas como tonto y poco práctico.

Un mundo cerrado: el Seminario St. Joseph
en Upholland, Inglaterra

Aquellos que optaron por sumergirse en las formas de vida mundanas fomentadas por el Vaticano II no supieron apreciar cómo el rico simbolismo religioso del “jardín cerrado”, que se remonta al Cántico de los Cantares (4:12) , era un modelo eminentemente apropiado para un seminario. Esto se desprende claramente de las siguientes analogías.

Primero, el jardín (en contraste con el Edén) fue interpretado por los Padres de la Iglesia como una alegoría de la unión nupcial entre Cristo (el Esposo) y la Iglesia (la Novia). De ello se deduce que los jóvenes que aspiran al sacerdocio para llegar a ser, como Nuestro Señor, casados exclusivamente con la Iglesia, deben vivir en condiciones que fomenten la fidelidad. Las condiciones más adecuadas se encontraban en los seminarios preconciliares, donde los estudiantes estaban separados de las relaciones mundanas, especialmente con las mujeres, que podrían alejarlos de la contemplación de una vida célibe.

Cuadros de Nuestra Señora en un jardín cerrado, Jan van Eyck

En segundo lugar, la imagen bíblica del hortus conclusus se aplicó también a la virginidad perpetua de Nuestra Señora en la medida en que el jardín de su vientre, hecho accesible sólo al Espíritu Santo en la momento de la Encarnación, quedó cerrado a todos los demás. Esta doctrina mariana, creída por la Iglesia desde los primeros tiempos, fue expresada poéticamente por el P. Henry Hawkins SJ en 1633:

“La Virgen era un jardín rodeado
Con Rose, Lillie y la dulce Violet,
Donde fragantes Sentss sin disgusto [ofensa] de Sinne
Invitó a DIOS el Hijo a entrar”. ¹

P. Hawkins también mencionó que la Encarnación fue provocada por la acción del “Espíritu Santo” operando “como un viento sutil” – tan sutil, de hecho, que el nacimiento del Salvador dejó intacta la virginidad de María.

Para aquellos que aspiraban a llevar una vida célibe a imitación de la pureza de la Santísima Virgen, no se podían idear mejores condiciones de vida para su formación que los muros protectores de un seminario. Debido a la debilidad de la Naturaleza Caída, estos muros se consideraron necesarios para proteger en la medida de lo posible las influencias nocivas del mundo moderno. Son aún más necesarios hoy en día, cuando la sociedad está inundada de materialismo, hedonismo y erotismo.

Y en tercer lugar, el jardín enclaustrado, un espacio sagrado de oración y tranquilidad aislado del mundo exterior, fue reconocido como una imagen de la vida interior.

Por muy sólidos que fueran estos argumentos en apoyo de la decisión anterior de la Iglesia de construir seminarios en áreas alejadas de las influencias mundanas y de mantener a los estudiantes clericales separados de los laicos, no tuvieron ningún impacto en los reformadores progresistas a cargo de los seminarios posconciliares. La razón de este rechazo a los seminarios tradicionales no es difícil de encontrar.

Después del Vaticano II, un ambiente casual y actitud mundana
ingresó a los seminaristas

El Vaticano II distorsionó los fines del sacerdocio y de la Iglesia restando importancia a su naturaleza esencialmente sobrenatural y al mismo tiempo poniendo mucho más énfasis en las actividades seculares y los objetivos humanitarios que deben perseguirse junto con todos los habitantes del mundo. Este objetivo de los progresistas fue señalado por uno de los Padres Conciliares, el obispo Rudolph Graber de Ratisbona, quien acusó de que pretendían "privar a la Iglesia de su carácter sobrenatural, fusionarla con el mundo... y así allanar el camino". por una religión mundial estandarizada en un estado mundial centralizado.”²

En este esquema masónico, a los seminaristas se les presentan nuevos objetivos – la construcción de la comunidad en este mundo – para lo cual necesitarán nuevas habilidades – diálogo, escucha, solidaridad, conciliación, asamblea, etc. la promoción de fines naturalistas, como podemos ver por el hecho de que son exigidos, por ejemplo, por cualquier delegado sindical o representante sindical en el mundo del trabajo. Se espera que los seminaristas se relacionen libre y socialmente con los laicos y se unan a sus esfuerzos para “hacer un mundo mejor” para la humanidad.

Y así, el seminario que, como su nombre indica, debería ser un semillero de vocaciones en el ámbito sobrenatural, se convierte en una obra de construcción donde los sacerdotes en formación reciben aprendizaje para proyectos naturalistas y masónicos. De esta manera, el propósito del hortus conclusus se vuelve redundante.

Plan Básico Revolucionario para la Formación Sacerdotal

Comparemos ahora la manera tradicional de formar sacerdotes con los métodos basados en el nuevo concepto de sacerdocio propuesto por el Vaticano II. En marzo de 1970, la Congregación para la Educación Católica (que entonces estaba a cargo de los seminarios) emitió directrices generales para su implementación por varias Conferencias Episcopales de todo el mundo. Los siguientes puntos del Plan Básico para la Formación Sacerdotal resaltan lo que se requiere:

“Una mayor estima por la persona” [es decir. los deseos individuales deben ser atendidos];
Eliminación de cualquier cosa cuyo motivo sea una “convención” injustificada [es decir, no se conceden derechos a la Tradición];
Se debe establecer un diálogo genuino entre todas las partes [es decir. no hay órdenes de “lo alto”];
Deben fomentarse contactos más numerosos con el mundo [es decir, la vida secular no debe verse como un peligro para las vocaciones sacerdotales y se pueden abandonar las precauciones];
Todo lo que se prescribe o exige debe manifestar la razón en que se fundamenta, y realizarse en libertad [es decir. nadie debe ser obligado a obedecer].³

Estos nuevos criterios para la formación sacerdotal indican que se ha producido una revolución antropocéntrica en respuesta al Vaticano II. Esto es lo contrario de lo que ocurrió en la historia de los seminarios desde que fueron establecidos por primera vez por el Concilio de Trento.

Todo el tenor del programa de formación traiciona su fundamento subjetivista, ya que se da prioridad a la verdad objetiva a los deseos personales del sujeto, lo que fomenta el egoísmo y, eventualmente, una especie de autodeificación. El Plan Básico para la Formación Sacerdotal ejemplifica la nueva religión del “personalismo” propuesta por el Vaticano II bajo el disfraz de “la dignidad del hombre”.

Todo esto demuestra que el concepto de autoridad de gobernar ejercida por un superior se ha transformado en un encuentro de espíritus en una relación fraterna entre iguales. El nuevo tipo de obediencia es un nombre inapropiado, ya que no implica la sumisión de la voluntad de uno a la de otro, sino sólo un acuerdo mutuo que es resultado del diálogo.

Es evidente que la idea católica de autoridad (que debe ser obedecida porque viene de Dios) se deja aquí de lado en favor de la autonomía del hombre que decide según sus propios deseos si obedece o no. Así, la finalidad del sacerdocio ha perdido su orientación trascendente y ahora es principalmente el servicio del hombre.

Para dar carne a los huesos del Plan Básico de Formación Sacerdotal, el P. John J. Harrington C.M., asesor de la Conferencia Episcopal Estadounidense, elaboró una lista de desiderata en 1973 que fueron posteriormente adoptadas en los seminarios estadounidenses:

“Encuentros frecuentes “uno a uno” de larga duración con otros seminaristas en los que ambas partes se manifiestan de manera bastante total y se expresan mutuamente su respeto mutuo;
Reuniones informales frecuentes de seminaristas que pueden consumir mucho tiempo en una jornada laboral;

Seminaristas del Seminario Holy Trinity en Irving TX, inmersos en el mundo moderno

Celebraciones litúrgicas en las que el énfasis suele estar en el despojo comunitario de las inhibiciones, un atajo para “sentirse uno con el Señor y los unos con los otros”;
Apostolados con adolescentes en los que la aceptación se obtiene y se da fácilmente;
Evitar vestimenta o comportamiento que lo marque [al seminarista] como “diferente” de sus contemporáneos y, por lo tanto, posiblemente haga que la aceptación por parte de los demás sea más difícil;
Cursos y clases que le serán de ayuda inmediata en su problema de “pertenencia”.⁴

Las implicaciones morales de este programa han sido devastadoras para la Iglesia. No sólo fomenta relaciones inapropiadas entre hombres jóvenes, sino que también permite que el vicio se practique abiertamente a través de un sistema de irresponsabilidad. El vínculo entre el abandono de la antigua “rigidez” de la vida en el seminario y la decadencia posconciliar de la moral católica no podría ser más obvio. Sin embargo, es a la antigua “rigidez” a la que se culpa de todos los males de la Iglesia después del Concilio.

Así lo afirma un sacerdote nacido en Irlanda, el P. Hugh Behan – ordenado sacerdote en 1964 – expresó su crítica a la “vieja guardia” de profesores del seminario:

P. Hugh Behan en 1960; hoy, a la derecha,
es acusado de abusar de menores

“Eran prisioneros de un sistema de teología negativa y de una cultura que fue destructiva y produjo la crisis que enfrentamos hoy. Por eso se subrayaron las sospechas sobre las amistades incluso entre personas del mismo sexo en los seminarios y conventos y los peligros de la amistad con los laicos, y apenas se dijo una palabra sobre la belleza, el poder y el significado del amor de Dios que se hace presente para nosotros en la vida de otras personas.”⁵

El caso del P. Behan ilustra las consecuencias del falso optimismo sobre la naturaleza humana que fue la tónica del Vaticano II y la “Nueva Evangelización”. Los reformadores se propusieron destruir las mismas condiciones que la antigua sabiduría de la Iglesia consideraba necesarias para fomentar la santidad en los seminaristas: la disciplina estricta, el énfasis en la penitencia y el ascetismo, la liturgia tradicional de los seminarios sujeta a reglas.

Todo esto se abandonó en aras de una mayor libertad y autodeterminación, como se ve en la lista anterior. Con la relajación de la moral fomentada por el Vaticano II, no sorprende que la crisis de abuso del clero estallara en la década de 1970 y la Iglesia haya estado sufriendo las consecuencias desde entonces.

No deja de ser significativo que después del P. Behan criticó la enseñanza preconciliar por poner “demasiado énfasis en la culpa, particularmente en los pecados sexuales”, ⁶ él mismo fue destituido del ministerio por el obispo de la diócesis de Jefferson City en 1999 en medio de acusaciones de conducta sexual inapropiada que se remonta a años atrás.

Continuará ...

Henry Hawkins SJ, Partheneia sacra, o El misterioso y delicioso jardín de los sagrados Partenes: expuesto simbólicamente y enriquecido con piadosos designios y emblemas para el entretenimiento de las almas devotas, ideado todo para el honor del incomparable Virgen María, Madre de Dios, para el placer y la devoción especialmente de la Congregación Partenia de su Inmaculada Concepción, Rouen: John Cousturier, 1633, p. 13.
Rudolph Graber, Atanasio y la Iglesia de nuestros tiempos, Londres: Van Duren, 1974, p. 37.
La Congregación para la Educación Católica, El Plan Básico para la Formación Sacerdotal, Introducción § 2, Conferencia Nacional de Obispos, Washington, 1970.
John J. Harrington CM, ‘Diez años de renovación del seminario’, American Ecclesiastical Review, noviembre de 1973, vol. 167, Número 9, pág. 589
P. Hugh Behan, “¿Qué fue de Adolphe Tanquerey?”, El Surco, vol. 28, núm. 3, marzo de 1977, p. 169
P. Hugh Behan, editor del Catholic Missourian, el periódico de la diócesis de Jefferson City, ‘The Faithful Departing’, The Furrow, vol. 49, núm. 4, abril de 1998, pág. 244

Publicado el 28 de octubre de 2023

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Traditionalist Issues

Dialogue Mass - CX

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain

When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20^th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:

The honor of the priesthood;
The dignity of worship;
The perfection of the clergy.

It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

Toppling statues has become popular today:
above, Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20^th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
Ibid., p. 6.
St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

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Comparación entre la formación en el seminario pre y post Vaticano II

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

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en el seminario pre y post Vaticano II